Part of the Problem

Ein Teil des Problems. Oder, anders gesagt: schlichtweg alles unterstützt die Aufrechterhaltung unerträglicher Strukturen. Aber diese Feststellung ist zugleich ein Aufruf, sich den Widersprüchen und der Komplizenschaft zu stellen, die jeden betreffen, die allerdings nicht über die sozialen Unterschiede hinweg nach denselben Maßstäben beurteilt werden dürfen. Natürlich ist es sinnvoll, das eigene Konsumverhalten oder Flugreisen zu hinterfragen, oder ob es richtig ist, auf Facebook Beiträge gegen Daten-Extraktivismus zu posten. Aber in erster Linie fordert der Satz die Einsicht, dass noch der subjektive Impuls, der sich gegen unerträgliche Strukturen auflehnt, von eben diesen Strukturen geformt wird. Dass das Subjekt ein Produkt der Verhältnisse ist, gegen die es ankämpft, ist auf der Ebene der politischen Subjektbildung eine ebenso altbekannte wie grundlegende Tatsache. Die Frage ist, wie und mit welchen Zielen man die eigene Subjektivität und ihre Bedingtheit unter Anklage stellen kann. Diese Abhängigkeit ebenso wie sich selbst als Teil des Problems zu erkennen, heißt auch zu verstehen, dass die Grenzen des Problems nicht nur außen verlaufen, sondern sich auch durch unser eigenes Bewusstsein ziehen – aber auf so radikal unterschiedliche Arten, dass die Rituale des Konsensliberalismus nicht vermitteln können. Die Genugtuung, auf der richtigen Seite zu stehen, ist ein trügerisches Gefühl. Stattdessen muss man die Trennlinie aufheben, indem man die Innerlichkeit und Isolation, die aus der Abhängigkeit entsteht, umkehrt. Die politisch engagierte Filmpraxis hat immer im Wesentlichen versucht, eine Projektionsfläche für die Externalisierung und Realisierung einer kollektiven Subjektivität anzubieten, und so der Vereinzelung etwas entgegenzusetzen und dem Kollektivsubjekt eine Sprache zu geben.

Zweifellos vertieft sich derzeit gerade das Gefühl oder die Erkenntnis der eigenen systemischen Verstrickung – dass wir ganz individuell Teil des Problems sind. Das liegt einerseits schlicht daran, dass die neoliberale Politik und ihre Verheißung der „Selbstverwirklichung“ die Leben zahlloser Menschen zerstört hat, insbesondere von jüngeren Generationen nicht nur in Europa, sondern auf der ganzen Welt. Die Instanz, die zwischen der Wirklichkeit und dem Aufstiegsversprechen der kapitalistischen Einbindung vermittelt – die Kultur – zerfällt. Mit ihr bröckeln auch Lack und Firnis des liberalen Kapitalismus im Ganzen, also auch der Restglauben an unvermeidlichen Fortschritt und ständige Reform. Der Widerspruch zwischen Subjekt und Welt, wie auch im individuellen Bewusstsein selbst, lässt sich nicht mehr „auflösen“, die Kluft kann nicht mehr überbrückt werden. Und auf der anderen Seite vertieft sich, vor einem erweiterten historischen Horizont und im Angesicht des Desasterkapitalismus – zumal im Westen – die Einsicht in die eigene Verstrickung ins System. Alles was die „Moderne“ (die westliche Moderne mit ihren Ideen von Freiheit und Fortschritt) über sich selbst zu wissen glaubte, steht in Frage. Das heißt nicht, dass der Westen in dieser Erkenntnis besonders avanciert wäre oder die Speerspitze bildete. Tatsächlich gilt eher das Gegenteil: Das westliche Subjekt hat sich der Einsicht ins Ausmaß der eigenen Verstrickung verschlossen, als es „die zweigeteilte Welt und verschiedene Menschenarten“ geschaffen (Frantz Fanon) und den Planeten an den Rand des Untergangs getrieben hat – während es für alle anderen klar zu erkennen war. Wie gesagt, gibt es erhebliche graduelle Unterschiede, wie die eigene Verantwortung eingeschätzt wird, die man als Teil des Problems trägt.

Von existenzieller Bedeutung sind beide Ebenen: Das neoliberale Ausgeliefertsein an ein prekäres Leben in einem isolierenden Konkurrenzkampf, aber ohne Hoffnung auf sozialen Aufstieg; und das plötzliche Gefühl, dass dem „modernen Subjekt“ (dem westlichen Menschen oder dem Subjekt, das nach westlichen Standards modernisiert wurde) und seinen Gewissheiten der Boden unter den Füßen weggezogen wird; das Gefühl, dass die Struktur und das System, auf denen das gesamte westlich-liberale Selbstverständnis beruht, und das Geschichtsmonopol des liberalen Westens erschüttert werden. Lange politische und erkenntnistheoretische Kämpfe haben dafür gesorgt, dass diese Strukturen bekannt sind. Aber die neuen Kanäle der Wissensverbreitung machen es heute schlichtweg schwieriger, koloniale und bürgerliche Formen der Kontrolle und Hegemonie aufrechtzuerhalten. Das hat durchaus unschöne Auswirkungen (wie sonst sollte man die „Emanzipation“ jener Empörten einordnen, die traditionell durch ihren Autoritätsglauben in Schach gehalten wurden und jetzt von der Leine gelassen sind?), aber auch positive Seiten. Es lässt sich nämlich nicht bestreiten, dass Erkenntnisse von den sogenannten „Rändern“ derzeit das Wissen der Moderne verändern und es nur durch Verdrängung und Rückzug in ein Leben der (kollektiven) Lüge verteidigt und aufrechterhalten werden kann. Darin hat Europa ja Erfahrung; sowohl die Geschichte des Kolonialismus als auch die des Faschismus belegen dies zur Genüge.

Der gegenwärtige „Backlash“, autoritäre Bestrebungen und die Wiederauferstehung faschistischer Strukturen sind die reaktionäre Antwort auf das zunehmende Bewusstsein, „Teil des Problems zu sein“. In seinem Postulat der Selbstbestimmung hat der Kapitalismus das Versprechen vom sozialen Aufstieg im Rahmen der liberalen „Chancengleichheit“ aufgegeben; verteidigt werden die Privilegien des westlichen Subjekts, die systembedingt auf den fest verwurzelten Strukturen von Ausbeutung und Unterschied basieren, ja von diesen erzeugt wurden. Um ganz Europa herum versammeln sich daher die Gespenster von Jahrhunderten – und doch handelt es sich nur um eine weitere imaginäre Verdrängung, weil diese Gespenster gerade nicht draußen, sondern schon seit langem in uns walten. Wo Entmachtung und Anspruchshaltung aufeinandertreffen und die Erkenntnis, „Teil des Problems“ zu sein, weggeschoben oder unterdrückt wird, bildet sich eine Gefühlsgemengelage, die zu einer gar nicht so neuen Normalität führt, in der struktureller Rassismus und systemische Gewalt offen zu Tage treten.

Für Forum Expanded bedeutet das, die Aufmerksamkeit auf die Formen, Bilder und Narrative zu lenken, die aus den existenziellen Praktiken und Verhältnissen entstehen. Es handelt sich dabei nicht immer um „gut erzählte“ Geschichten im Rahmen genrespezifischer Regeln (oder nach den Algorithmen, die zunehmend das Bedienen von „Sehgewohnheiten“ automatisieren). Wenn sich die Arbeiten, die aus solchen Praktiken entstehen, denn überhaupt an eine*n Betrachter*in wenden, tun sie das in erster Linie, um ein Gefühl der Verstrickung auszulösen: dass es nämlich keinen unschuldigen, objektiven oder neutralen Blickwinkel gibt, keinen sicheren Abstand, und dass die Trennlinie nicht nur irgendwo da draußen verläuft, sondern jeden einzelnen von uns durchdringt. Und dass auch in diesem Getrenntsein keine Gemeinsamkeit zu finden ist. Und dass gemeinsame Verständigung seinen Preis hat.